LAS BARRERAS ENTRE NOSOTROS Y LA REALIDAD

'Un monje le pregunta al maestro Josshu:
- ¿El perro tiene la naturaleza de Buda?
Josshu respondió: 'no'.
En chino: 'mu'.
El perro murió hace mucho tiempo, pero la respuesta del maestro Josshu permanece.
Felizmente, esta historia fue escrita en chino. Si la respuesta hubiese sido solamente: 'no', no hubiera sido tan célebre. Pero 'mu' en chino, y especialmente el 'mu' pronunciado por Josshu, significa mucho más que no, si bien significa igualmente 'no'.
'No' es una de las primeras palabras que los padres enseñan a sus hijos y que los niños aprenden a pronunciar. Es una palabra que uno no comprende cuando es bebé. '¡No! ¡No toques eso!' ¿Por qué?
'¿Me amas? No. Mu.'
Nuestra vida, nuestro cuerpo, nuestra existencia, están llenas de estas contradicciones. No fueron inventadas por los maestros para hacer jueguitos de palabras. Estas contradicciones son llamadas puertas. Y a las cerraduras de estas puertas, para seguir con la imagen, se tiene la costumbre de llamarlas koan. Los koan fueron utilizados por todos los maestros, no sólo por los maestros rinzai. Los koan están constituidos por nuestros propios límites, no fueron los maestros quienes los inventaron, fueron los seres humanos. Cada ser humano se ha encerrado en espacios de conciencia imaginarios de los que sólo puede salir atravesando un umbral. Si permanecen siempre en una posición fija, si tienen ustedes una elevada opinión de ustedes mismos, no podrán nunca salir de su propio espacio.
El maestro Munmon, o Unmon, o Unmen (según la pronunciación), dice con respecto a este koan de Josshu: 'Si usted pretende querer practicar el zen, es imperativo que pase a través de las barreras de sus propios límites. Si quiere usted realizar algo, es fundamental que corte la raíz de su propio espíritu. Si no logran cortar esta raíz, van a permanecer como fantasmas.'
¿Cuál es esta famosa barrera, ese umbral que uno debe pasar? Es sólo comprender el significado profundo de este 'mu'.
Kosen

CONMEMORACIÓN DEL ASESINATO DE LAS HERMANAS MIRABAL

EL CENTRO ZEN SANTO DOMINGO SE UNE AL DOLOR DE LOS CINCUENTA AÑOS DEL ASESINATO DE LAS HERMANAS MIRABAL.

¡CRIMEN ATROZ QUE EMPAÑA LA HISTORIA DE NUESTRO PAÍS!

SIN DESMERITAR EN NADA LA OCASIÓN, DESEAMOS AGREGAR CON AMOR Y COMPASIÓN UNA OPORTUNA SALVEDAD!

TODOS LOS DÍAS DEBEN SER  DEDICADOS AL RECHAZO DE LA VIOLENCIA Y LA AGRESIÓN CONTRA CUALQUIER SER VIVIENTE:

1-      AGRESIÓN A LOS SERES HUMANOS

2-      AGRESIÓN Y ABUSO A LOS NIÑOS

3-      AGRESIÓN Y ABUSO A LOS ANIMALES

4-      AGRESIÓN Y ABUSO A LA NATURALEZA

5-      AGRESIÓN CONTRA LA VIDA EN TODAS SUS FORMAS

6-      NO A LA AGRESIÓN POR CUALQUIER MOTIVO:

a.       VIOLENCIA DE GÉNERO

b.       VIOLENCIA POLÍTICA

c.       VIOLENCIA CRIMINAL

d.       VIOLENCIA PSICOLÓGICA

e.       VIOLENCIA ECONÓMICA

f.        VIOLENCIA RACIAL

g.       VIOLENCIA CONTRA LOS QUE SON DIFERENTES A NOSOTROS

¡JURAMOS RECORRER EL GRAN SENDERO DEL BUDA!

TONIGHT!

Tonight we have offered candles, incense, fruit, and tea,
Chanted sutras and dharani.
Whatever merit comes to us from these offerings
We now return to the earth, sea, and sky.
May our air be left pure!
May our waters be clean!
May our earth be restored!
May all beings attain Buddhahood!

DUKKHA

ES ESENCIAL PARA COMPRENDER LAS ENSEÑANZAS DE BUDA PENETRAR EL SIGNIFICADO DEL TÉRMINO SÁNSCRITO "DUKKHA".
EL BUDA AFIRMÓ QUE TODO LO QUE ÉL ENSEÑABA ERA SÓLO "DUKKHA".
Existen tres niveles de "Dukkha":
1 - Sufrimiento o dolor - (dukkha-dukkha)
2-  Lo efímero o cambiante - (viparinama-dukkha)
3-  Estados condicionados - (samkhara-dukkha)   

A modo de explicación el Buda afirmó que la vida consiste en uno de estos estados de Dukkha en todas sus manifestaciones:

1- El simple sufrimiento o dolor por hechos lamentables o heridas, enfermedades, etc.
2- Desagrado porque hasta las situaciones "agradables", p. ej. la "felicidad", tienen que terminar, son hechos efímeros.
3- Malestar debido a hechos que nos afectan indirectamente por causas extrañas como guerras, terremotos, huracanes, o otros acontecimientos.

El Dukkha que produce el máximo dolor es el apego al "Yo", que es una combinación de los efectos de los "Skhandas" o nivels de la consciencia que se entrelazan para crear la ilusión de un "Yo" permenente y estable que está siempre cambiando y existe mediante un "parpadeo" que da la impresión de estabilidad.

REFLEXIONES SOBRE EL BUDISMO ZEN

POR EL VEN. RAUL KIGEN DAVILA - ABAD DEL CENTRO ZEN DE PUERTO RICO

 

Lo esencial en el Budismo, sobre todo en su aspecto práctico, es la autoexploración, la investigación continua de la mente por la mente misma.  Casi todo lo demás es accesorio o es superfluo. Mucho de lo que se presenta hoy en día como Budismo son conceptos e ideas religiosas y filosóficas que existían en la India aún antes de que apareciera Siddharta Gautama. Tambien hay ideas, rituales, costumbres y adornos que se fueron adhirendo a  la enseñanza a medida que  se fué esparciendo por el mundo y vino en contacto con diferentes culturas y tradiciones. Pero lo realmente importante es la práctica contemplativa.

 

Sin embargo, como esta auto-observación es sumamente difícil y requiere esfuerzo y disciplina, la mayor parte de las personas que se interesa en el Budismo prefiere los adornos porque entretienen, distraen y alimentan al Yo. La generalidad de la gente funciona casi exclusivamente desde el Yo y por eso andamos en guerra, chocando los unos con los otros como si el mundo fuera un parque de carritos locos. Cuando actuamos desde el Yo nuestras acciones son casi siempre egoistas y movidas por  ideas, conceptos y prejuicios que nos hacen actuar agresiva e impensadamente de modo casi inconciente. Y lo irónico del caso es que este Yo, con el cual nos identificamos, en realidad no existe como ente individual, autónomo y , mucho menos, permanente, si no que es una creación, un sub-producto de nuestra actividad mental. El Yo aparece y desaparece dependiendo del movimiento mental, es decir que existe sólo de forma intermitente. Lo que ocurre es que aparece y desaparece tan rápidamente que aparenta ser un ente cotinuo. Es semejante a lo que ocurre con una película de cine que está formada por cuadros independientes que se suceden con tal rapidez que aparentan ser un continuo. La auto observación seria y profunda, es decir, la atención intensa, continua y persistente,  disminuye el vertiginoso flujo de nuestra actividad mental, disminuye la velocidad de la "película", y permite que se manifieste el ser perfecto, que es el silencio mental.

 

Con la disminución del flujo de la actividad mental podemos ver cómo el Yo imperfecto aparece y desaparece y ese "ver", ese entendimiento tácito, nos permite desidentificarnos, desapegarnos cada vez más del Yo.

 

Cuando estamos identificados con el Yo sentimos que existe una separación entre nosotros y el mundo que parece estar allá afuera. El Yo se siente incompleto e insatisfecho, pequeño e inseguro. Por eso nos lanzamos a conseguir todo aquello que creemos puede satisfacernos, hacernos sentir grandes, completos y poderosos. Pero este esfuerzo es un empeño inútil por remediar la imperfección que nos molesta e incomoda. El Yo, por su propia naturaleza, nunca puede llegar a estar completamente satisfecho, felíz ni tranquilo. Siempre se sentirá pequeño y aislado de todas las cosas, prisionero de las circunstancias que no puede controlar, endeble y vulnerable, y, lo peor de todo, se sabrá perecedero y finito.

 

Otro descubrimiento que hacemos a través de la práctica contemplativa es que la "realidad", el mundo de las formas que parece estar allá afuera de nosotros, es tambien una creación de nuestra mente. Percibimos el medioambiente, las cosas, a través de nuestros sentidos y entonces el cerebro fabrica o produce la imagen del objeto, de las formas. Kant tenía razón cuando decía que lo que podemos conocer no es "la cosa en sí misma", si no la representacion de ella que ha fabricado nuestro cerebro, "la cosa para mi". Nosotros conocemos y nos relacionamos con la imágen, con la representación del mundo que fabrica nuestro cerebro y no con el mundo tal y cual pueda ser. Esa "realidad" que percibimos nunca puede ser la verdadera realidad porque el pensamiento, la actividad mental, es siempre representativa. Sólo cuando cesa toda actividad del pensamiento es que se manifiesta, se hace presente, una realidad verdadera, que no es representativa si no que existe por sí misma. Esa es nuestra verdadera naturaleza y no el Yo con el cual estamos identificados.

 

Resulta bastante difícil de concebir que el mundo de las formas, las "diez mil cosas", como dirian los chinos, sea  tan sólo una imágen. La verdad es que esto se puede comprobar únicamente  a través de la práctica contemplativa. No se puede captar esta verdad oyendo a nadie ni leyendo nada que otros hayan podido escribir. Hay que vivirlo, hay que tener la experiencia, aunque sea muy difícil de tener. De hecho, resulta más fácil percatarnos de cómo nuestra mente fabrica el pasado y el futuro que percatarnos de que la mente fabrica el mundo que percibimos "allá afuera". 

 

Sí..., el pasado y el futuro tambien son creaciones de nuestra actividad mental, y el presente, en términos de tiempo, existe sólo en contraposición al pasado y al futuro.

 

El pasado es una recreación de lo vivido. La "realidad" que hemos percibido, las experiencias que hemos tenido, aunque son pasajeras, marcan nuestra conciencia y se quedan almacenadas en nuestro cerebro que luego de forma espontánea, y a veces por un esfuerzo de nuestra voluntad, las recrea y reproduce. 

 

El futuro no es más que otro producto de nuestra actividad mental. Nos imaginamos como habrán de ser las cosas y qué habrá de ocurrir en un tiempo por venir. El presente, que es el Yo, existe tan sólo en contraposición al pasado y al futuro, de modo que si esos dos se han disuelto, también desaparece el presente y surge el silencio, la ausencia de formas, de espacio y de tiempo. Esa es la verdadera realidad, la realidad que es auténtica y no tan sólo una representación. 

 

Cuando surge el silencio no hay tiempo, porque en ese momento no hay divisiones en nuestra vivencia. Es lo que podriamos llamar la ausencia de tiempo o el tiempo perfecto. Decimos que no hay espacio porque en ese momento de silencio, de ausencia de actividad mental, no hay formas, que son las que configuran, y por tanto delimitan, lo que viene a ser el espacio.Cuando no hay formas no hay límites y por tanto no se puede decir que haya un espacio, a menos que no sea un espacio infinito.  

 

En ese momento de silencio en que no está el Yo, ni hay formas, ni tiempo, ni espacio, se manifiesta nuestro verdadero ser. Este momento de silencio no es un estado de inconciencia si no un estado de conciencia diferente al ordinario. En este estado no hay división entre nosotros y las cosas porque no hay un yo que discrimine, examine, evalúe y se separe de lo que está ocurriendo. Es un momento de total paz y tranquilidad. Sin embargo el silencio no es permanente si no que inevitablemente termina y surge otra vez la actividad mental, es decir, surgen otra vez las imágenes, las formas, el pensamiento y el diálogo interior.  Cuando el silencio se rompe renace y resurge el Yo, que se manifiesta ahora como un Yo más maduro porque ha tenido la experiencia del no ser, del silencio, de la verdadera realidad. Mientras más podamos repetir estas entradas y salidas del silencio, con más claridad veremos lo que en realidad es el Yo y más seguros estaremos de ser algo más que esa ficción. Este proceso de maduración es lo que nos hace crecer como personas y nos permite poder ser más ecuánimes y más compasivos con los demás. Desafortunadamente la gran mayoría de la gente está tan apegada al Yo egoista que actuan para alimentar y satisfacer ese Yo pequeño sin estar completamente concientes de lo que están haciendo. No se dan cuenta de que el apego al Yo es una vuelta a la noria que no conduce a nada. El egoista no se mira y, por ser ignorante de la naturaleza ilusoria del Yo, se entretiene y se aferra. Por el contrario el sabio se observa y suelta.

 

Lo anterior no es una recriminación. Los conceptos de culpa y de pecado no existen en el Budismo. No hay un ser supremo a quien se pueda ofender. El proceso descrito en el párrafo anterior no ocurre por la falta de nadie, si no que es producto de causas y condiciones que se han dado en el proceso evolutivo del ser humano. Pero podemos salirnos de ese círculo vicioso y liberarnos del apego y la identificación con el Yo a través de la práctica contemplativa si tenemos el interés y el tesón necesarios para persistir en ella.

Mientras más uno penetra en la práctica y más descubrimientos hace, más tiene que admirar y respetar a las personas que nos precedieron en este camino, que hicieron estos descubrimientos y que dedicaron sus vidas a tratar de esparcir la verdadera enseñanza con todo desprendimiento y compasión. La primera gran dificultad que se confronta en esa tarea es la de la comunicación. Cómo hacer llegar a los demás un mensaje que está más allá de la lógica, del pensamiento y del lenguaje, que es una experiencia que cada quien tiene que vivir? Cómo hacer ver a personas que están continuamente ocupadas en afirmar y engrandecer el Yo que esa no es la manera correcta de vivir, si no que es todo lo contrario, que el mensaje y la práctica Budista consiste en disolver y hacer desaparecer el Yo, aunque sea momentáneamente? Tiene que ser muy frustrante y doloroso repetir ese mensaje una y otra vez y luego ver a los estudiantes persistir en sus egoismos y pequeñeces, en sus peleas chiquitas, tratando de conquistar  todo lo que está a su alrededor, cosas y personas, y tratando de hacer prevalecer su Yo a base de patrones de conducta repetitivas que parecen incapaces de sobrepasar.

VISIÓN BÁSICA DEL CENTRO ZEN

 RESUELVO ATENERME A LOS SIGUIENTES PRINCIPIOS DEL ZEN COMPROMETIDO CON LA SOCIEDAD Y CON LOS DEMÁS HERMANOS:

• VIVIR EN UN ESPÍRITU DE NO-SABER, ABANDONANDO ASÍ LAS IDEAS FIJAS ACERCA DE NOSOTROS Y EL UNIVERSO.



• CONSTITUIRME EN TESTIGO DE LAS ALEGRÍAS Y SUFRIMIENTOS DEL MUNDO.



• LLEVAR A CABO ACCIONES COMPASIVAS HACIA NOSOTROS Y LOS DEMÁS.

Efectos del Zazen

Zen Antes Que Prozac!


Meditar puede ser tan efectivo como medicarse para combatir la depresión



Meditar puede resultar tan efectivo o más que medicarse para hacer frente a la depresión, según un estudio realizado por la Universidad de Exeter en el Reino Unido.



El estudio se ha basado en técnicas de meditación budista y su resultado es un tratamiento bautizado como “terapia cognitiva basada en la plena consciencia” (MBCT por sus siglas en inglés), que propone una alternativa natural a los antidepresivos químicos.



La meditación propone a los pacientes centrarse en su existencia presente, en vez de obsesionarse con el pasado y el futuro, afirmó el profesor Willem Kuyken, director del estudio, que publica este lunes la revista “Journal of Consulting and Clinical Psychology”.



Kuyken, que trabaja en el Centro de Trastornos de la Conducta de la Universidad de Exeter, explicó que se escogió a dos grupos de personas con un largo historial depresivo, a uno de los cuales se trató con los medicamentos habituales y al otro con la terapia zen.



Ambos tratamientos se prolongaron durante ocho semanas, tras las cuales se dejó pasar un periodo de 15 meses al término del cual se constató que un 60% de quienes se trataron con antidepresivos habían recaído, frente a un 47% de recaídas entre quienes habían meditado.



El profesor Kuyken señaló que los antidepresivos “funcionan mientras se toman y son muy eficaces a la hora de reducir los síntomas de la depresión”, pero añadió que “cuando la gente deja de tomarlos se es extremadamente vulnerable a una eventual recaída”.



“La terapia MBCT propone un enfoque diferente; enseña a la gente habilidades prácticas. Lo que hemos demostrado con este estudio es que, cuando los pacientes se esfuerzan, estas habilidades de meditación les ayudan a mantenerse en buenas condiciones”, aseguró.



Para Kuyken, se trata “de una opción viable para buena parte de las personas con esta enfermedad” y abre una vía mucho menos costosa para los servicios sanitarios, que podrían rebajar su factura farmacéutica y podrían tratar a más pacientes a la vez.



El estudio ofrece el testimonio de Di Cowan, un profesor de matemáticas de 53 años que tomó antidepresivos durante 15 años antes de unirse al grupo de meditación objeto del estudio. Cowan explica que practica técnicas de meditación cuatro o cinco días a la semana, que le han ayudado “inmensamente”.



“Me han procurado la capacidad para levantarme frente a cosas que antes me habrían derribado, pensar en cómo superarlas y obtener una solución para seguir adelante”, indicó este paciente.



Prensa Web YVKE/ Agencias

02/12/2008

ZAZEN - Postura

La práctica correcta



Postura
La postura no es un medio para obtener el estado mental correcto. Cuando se toma esa postura se está en el estado mental correcto. No hay necesidad de lograr cierto estado mental especial.
Ahora desearía hablar de la postura zazén. Cuando uno se sienta en la posición de loto perfecta, el pie izquierdo está sobre el muslo derecho y el pie derecho, sobre el muslo izquierdo. Al cruzar las piernas de esta forma, aunque tenemos una pierna derecha y una izquierda, las dos se convierten en una. Esa posición expresa la unidad de la dualidad: no son dos, pero tampoco una. Eso es lo más importante de esta enseñanza: no dos, pero tampoco una. Nuestro cuerpo y nuestra mente no son dos, pero tampoco son uno. Cuando se piensa que el cuerpo y la mente son dos es una equivocación. Cuando se piensa que los dos son uno, también es una equivocación. Nuestro cuerpo y nuestra mente son a la vez dos y uno. Lo corriente es pensar que si algo no es uno, entonces debe ser más de uno; si no es singular, es plural. Pero en la experiencia práctica, nuestra vida no es sólo plural, sino también singular. Toda persona es a la vez dependiente e independiente.

Dentro de unos años moriremos. Cuando se piensa que ése es el fin de la vida, se ha entendido mal. Pero, por otra parte, cuando se piensa que no moriremos nunca, esto también es erróneo. Moriremos y no moriremos. Así habrá de entenderse: Quizás haya quien piense que la mente o el alma existen siempre y que lo que muere es solamente el cuerpo físico, mas esto no es la verdad exacta, porque tanto la mente como el cuerpo tienen fin. Pero, al mismo tiempo, también es verdad que existen eternamente. Y aunque se habla de una mente y un cuerpo por separado, ambos son realmente las dos caras de una misma moneda. Así es como ha de entenderse. Por eso, cuando se adopta la postura se simboliza esta verdad. Cuando se pone el pie izquierdo al lado derecho del cuerpo y el derecho al lado izquierdo no se sabe cuál es cuál. O sea que un lado puede ser tanto el izquierdo como el derecho.

Al adoptar la postura de zazén lo importante es mantener derecha la columna vertebral. Deben mantenerse en línea las orejas con los hombros. Se relajan los hombros y se eleva la parte posterior de la cabeza hacia el techo. Y se recoge el mentón hacia el pecho. Cuando se inclina el mentón hacia arriba no se tiene una postura firme. Es probable que se esté soñando. Además, para lograr firmeza en la postura se debe presionar el diafragma hacia el hara o bajo abdomen. Esto ayuda a mantener el equilibrio físico y mental. Al principio, cuando se trata de conservar esta postura suele encontrarse alguna dificultad para respirar normalmente, pero una vez que la persona se acostumbra, le es fácil respirar con normalidad y profundidad.

Las manos deben formar el "mudra cósmico". Cuando se pone la mano izquierda sobre la derecha con las palmas hacia arriba, se juntan los nudillos medios de los dedos mayores y se tocan ligeramente los pulgares, uno con otro (como si estuviesen sosteniendo una hoja de papel), las manos forman un óvalo hermoso. Este mudra universal se debe mantener cuidadosamente, como si uno tuviera algo muy precioso en la mano. Las manos han de estar pegadas al cuerpo, con los pulgares aproximadamente a la altura de la región umbilical. Los brazos deben permanecer sueltos y laxos, ligeramente separados del cuerpo, como si se estuviera sujetando un huevo en cada axila, sin romperlo.

No debe inclinarse uno hacia un lado, hacia atrás o hacia adelante. Hay que sentarse bien derecho, como si se estuviera sosteniendo todo el cielo con la cabeza. No se trata únicamente de cubrir las formas o de respirar bien. Esta postura representa el punto clave del budismo. Es la expresión perfecta de la naturaleza de Buda de la persona. Si lo que se desea es lograr la verdadera comprensión del budismo, hay que practicar de esta manera. Esas formas no son un simple medio para obtener el estado mental correcto. La postura correcta es de por sí el propósito de nuestra práctica. Cuando se logra esta postura, se está en el estado mental correcto y por eso no hay necesidad de esforzarse para alcanzar cualquier estado especial. Siempre que uno trata de lograr algo, la mente comienza a divagar en otras direcciones. Cuando no se trata de alcanzar nada, se tienen el cuerpo y la mente "aquí mismo". Un maestro de Zen diría: "¡Matad al Buda!". Hay que matarlo (cuando está en alguna otra parte). Se lo debe matar porque lo importante es reasumir la propia naturaleza de Buda.

Hacer algo es expresar nuestra propia naturaleza. No existimos en virtud de ninguna otra cosa. Existimos por nosotros mismos. Ésta es la verdad fundamental expresada en las formas que seguimos. Por ejemplo, cuando nos sentamos o cuando nos ponemos de pie en el zendó, nos ajustamos a ciertas reglas. Pero el propósito de dichas reglas no es igualar a todos, sino permitir a cada uno expresar de la manera más libre su propio sí mismo. Cada uno de nosotros tiene su particular manera de mantenerse de pie, y esta postura de pie se basa en las proporciones de su cuerpo. Cuando uno se pone de pie, los talones deben estar separados por una distancia igual al ancho del puño de la persona, con el dedo gordo de cada pie en línea con el centro de cada hemitórax. De la misma forma que se hace en el zazén, hay que recargarse un poco en el abdomen. Asimismo, las manos han de expresar también el propio ser. La mano izquierda ha de ponerse sobre el pecho con los dedos alrededor del pulgar y la derecha sobre ella, con el pulgar hacia abajo y los dos antebrazos paralelos al piso. Así uno se siente como si estuviera asido a una columna circular —la gran columna circular del templo— sin poder encorvarse ni inclinarse hacia un lado.

Lo más importante es sentirse dueño del propio cuerpo físico. Cuando uno se encorva, pierde el sentimiento de sí mismo. La mente divaga hacia otra cosa. La persona no está en el propio cuerpo. Ésa no es la manera correcta. ¡Debemos existir ahora mismo, en el presente! Éste es el punto clave. Hay que tener cuerpo y mente propios. Todo debe existir en su lugar correspondiente, de la manera correcta. Así no hay ningún problema. Si el micrófono que uso cuando hablo se pone en otro lugar, no cumple su cometido. Cuando se tienen en orden el cuerpo y la mente, todo lo demás ocupa el lugar que le corresponde de la manera que le corresponde.

Pero usualmente, sin darnos cuenta de ello, solemos tratar de cambiar otras cosas en vez de cambiarnos a nosotros mismos. Tratamos de ordenar cosas que están fuera de nosotros. Lo malo es que resulta imposible organizar las cosas cuando uno mismo no está en orden. Cuando se hacen las cosas bien y en el momento preciso, todo lo demás se organiza. Uno es el "patrón". Cuando el patrón duerme, todos duermen. Cuando el patrón hace bien algo, todos a su vez lo hacen bien, en el momento preciso. Ése es el secreto del budismo.

Por eso conviene siempre mantener la postura correcta, no sólo en la práctica del zazén, sino también en todas las otras actividades. Hay que mantener la postura correcta cuando se conduce el auto y cuando se lee. Si se lee en postura encorvada no es posible mantenerse despierto por mucho tiempo. Ensáyenlo. Descubrirán cuán importante es mantener la postura correcta. Éste es un verdadero precepto. Los preceptos escritos en un papel no son los verdaderos. Lo escrito es una especie de alimentación para el cerebro.

Naturalmente, es necesario tomar algún alimento para el cerebro, pero lo más importante es ser uno mismo mediante la práctica de la forma correcta de vida. Por eso Buda no pudo aceptar las religiones existentes en su tiempo. Estudió muchas de ellas, pero no encontró satisfactorias sus prácticas. No logró hallar la respuesta en el ascetismo ni en ninguna de las filosofías. No estaba interesado en la existencia metafísica, sino en su propio cuerpo y su propia mente, tal como eran en ese momento, y una vez que se hubo hallado descubrió también que todo lo que existe tiene naturaleza de Buda. Ésa fue su iluminación. La iluminación no es una simple sensación de bienestar o un estado mental particular. El estado mental de la persona cuando se siente en la postura correcta es, de por sí, la iluminación. Cuando no se está satisfecho del estado mental que se tiene en el zazén, eso significa que la mente está divagando todavía. Nuestro cuerpo y nuestra mente no deben ser ni vacilantes ni divagantes. En esta postura no hay necesidad de hablar acerca del estado mental correcto. Ya se lo tiene. Ésta es la conclusión del budismo.

 

LOS 7 PUNTOS FUNDAMENTALES DE LA PRÁCTICA

CENTRO ZEN DE SANTO DOMINGO

1- Estudie y practique el Dharma del Buda por sus propios méritos, sin pensar en emociones humanas ni ideas mundanas.

2- El Zazén el más venerable y verdadero de los maestros.

3- Viva su juramento y deje que eche raíces profundas.

4- Su desarrollo y progreso son sólo responsabilidad suya, dedíquese a su práctica y desarróllela.

5- Siéntese en Zazén silenciosamente durante diez años, luego durante diez años más, entonces por otros diez años.

6- Coopere con sus compañeros con el propósito de crear un ambiente donde las personas sinceras puedan practicar tranquilamente.



Del sitio web del Templo de la Paz - ANTAIJI

ZAZEN

Se suele decir que la práctica del Zen es difícil, pero hay una gran equivocación en lo que respecta al por qué. No es difícil por el mero hecho de que resulte arduo sentarse en la posición de piernas cruzadas o alcanzar la iluminación. Es difícil porque lo arduo está en mantener nuestra mente y nuestra práctica puras en su sentido fundamental. El desarrollo de la escuela Zen tomó muchas formas después de establecida en la China y al mismo tiempo fue tornándose impura. Sin embargo, no es del Zen chino ni de la historia del Zen de lo que quiero hablar. Lo que me interesa es ayudar a impedir que la práctica del lector se vuelva impura.
En el Japón tenemos el término shoshin, que significa "mente de principiante". El propósito de la práctica es mantener siempre pura la mente de ese principiante. Supongamos que se recita el Sutra Prajña Paramita sólo una vez. Quizás esa recitación resulte de provecho. Pero ¿qué sucedería si se recitara dos, tres, cuatro o más veces? Tal vez se podría perder la actitud original hacia esa oración. Lo mismo ha de ocurrir con las otras prácticas del Zen. Se mantendrá la mente de principiante durante cierto tiempo. Pero si se continúa esa práctica por uno, dos, tres o más años, aunque quizás se mejore un poco, está uno propenso a perder el significado infinito de la mente original.
Para los estudiantes de Zen lo más importante es evitar el dualismo. La "mente original" lo incluye todo en sí misma. Es siempre rica y suficiente por sí misma. No se debe perder esa autosuficiencia del estado mental. Esto no significa tener la mente cerrada, sino, en realidad, mantenerla vacía, pronta. Cuando la mente está vacía, se encuentra siempre dispuesta para cualquier cosa, abierta a todo. A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades; a la del experto, pocas.
Cuando uno discrimina demasiado, se limita. Cuando se es demasiado exigente, o demasiado ambicioso, la mente no es rica ni autosuficiente. Cuando la mente original deja de ser autosuficiente, se pierden todos los preceptos. Cuando la mente se torna exigente, cuando se anhela algo, se termina por contravenir los propios preceptos: no mentir, no robar, no matar, no ser inmoral, etc. En cambio, cuando se mantiene la mente original, los preceptos se mantienen por sí mismos.
En la mente de principiante no surge el pensamiento "he alcanzado algo". Todos los pensamientos basados en el propio yo tienden a limitar la vasta mente. Cuando no se abriga ningún pensamiento de logro, ningún pensamiento del propio yo, es cuando uno llega a ser verdadero principiante. Entonces es cuando se puede aprender algo realmente. La mente de principiante es compasiva. Y cuando la mente es compasiva, es infinita. Dogen-zenji, el fundador de nuestra escuela, recalcaba siempre la importancia de recobrar la mente original infinita. Con ella somos siempre sinceros para con nosotros mismos, resonamos simpáticamente con todos los seres, y verdaderamente podemos practicar.
En resumen, lo más difícil de todo es mantener siempre la mente de principiante. Para ello no es necesario lograr primero una profunda comprensión del Zen, por mucho que se lea sobre el tema del Zen, la lectura de cada oración o frase debe hacerse con la mente fresca y abierta. No se ha de decir nunca "sé lo que es el Zen" o "he logrado la iluminación." Éste es también el verdadero secreto en lo tocante a las artes. Hay que ser siempre principiante. Hay que tener mucho, mucho cuidado en este asunto. Si se comienza a practicar el zazén, se tiene que empezar a apreciar la mente de principiante. Éste es el secreto de la práctica del Zen.

(De "Mente Zen, Mente de Principiante - Rev. Shunryu Suzuki)