El Rev. Ryusho Koji Salazar tiene el honor de ser el primer dominicano en ser elevado al nivel de Sensei en el Zen Soto. Dicha designación, otorgada después de más de 30 años de práctica y estudio lo declara maestro zen completo con la plena capacidad de actuar como sacerdote en el budismo zen para fines de uniones de parejas, ritos fúnebres, entrada en el sendero (Jukai) de estudiantes, ordenaciones de monjes y la conducción de rituales y práctica de zazen.

El zen es un asunto de vida o muerte, el/la que no esté dispuesto/a a "dejar el pellejo" mejor que se dedique a otra cosa. De hecho hacer zazen es morir, sólo así tiene significado. Es una muerte que no conlleva un ataud, sino que el cuerpo (y el ego) se convierten en el ataud.

El "Zen", como tal, de su parte, no ES nada en sí...que nosotros no le otorguemos.
El mensaje de Shakyamuni hace un par de miles de años fue que somos básicamente seres disfuncionales porque no sabemos realmente quiénes somos. El mandato del budismo es que nos dediquemos a buscar esa realidad porque, de lo contrario, estamos condenados a sufrir (1ra. Noble verdad), pero también existen las otras tres verdades que son las señales de entrar en el sendero y emprender la búsqueda. Es una búsqueda de vida o muerte (por ejemplo el Koan del Gran Asunto, "Genjo Koan", del maestro Dogen).

http://www.pvzen.org/genjokoan-esp.html

Cada ser humano nace con este "Mandato original" (¿Tergiversado como "Pecado original" por la cultura hebrea?).
Se trata del Bodhicitta:

http://es.wikipedia.org/wiki/Bodhicitta

Malinterpretamos el mensaje de los sentidos: Los ojos NO son ventanas abiertas hacia el mundo que está allá fuera y YO estoy aquí...al igual los demás sentidos. Los sentidos nos demuestran lo que somos, "qué" somos. Lo que vemos soy YO en el sentido más amplio de la palabra.
YO soy la existencia y la existencia soy YO. No existe un ser aparte y separado.
El mandato es llegar a despertar (iluminación) a esa verdad y vivirla como una realidad (salvar a todos los seres)... (Porque...complete usted).
Pero no es asunto de entenderlo racionalmente (esto sólo contribuye a empeorar la confusión).
Se trata de hacer que nuestra mente "vea" y "asuma" la verdad directamente a través de la práctica del zazen. El zen es la transmisión directa y sin palabras.
Sin esto estamos tratando de alimentarnos leyendo el menú del restaurante.

Este monje lo ve así: el Centro Zen Dominicano es una entidad de actividad espiritual, no religiosa y no sectaria, que NO inculca creencias sino que imparte las enseñanzas de vida fomentadas por Shakyamuni, un sabio indio que vivió en la India hace 2,600 años, basadas en la claridad mental y perceptiva que nos brinda la práctica comúnmente llamada "meditación" (una realidad psicológica reconocida por la comunidad de salud mental mundial y académica).
Hemos escogido libremente acercarnos al sendero, la tradición y los métodos pedadógicos que forman parte de la tradición llamada "zen". Nuestro Centro es indudablemente un Centro "Zen", esto supone escoger ciertos aspectos y actitudes que, claro está, pueden no complacer a todos. Cada uno es libre de aceptarlas o no, esto no se dicute y se respeta.
El CZD tiene un calendario de actividades a las cuales invita personas, algunas de las cuales se consideran asociados al Centro, otros no, y NO es obligatorio hacerlo. 
Los que deseen, pueden asistir y los que no lo deseen no asisten. Aquellos que desean que no se les avise de dichas actividades basta que lo manifiesten mediante un "reply" al mensaje sin "subject".
El CZD tiene una organización que está encargada de informar sobre su calendario de actividades y enviar las convocatorias de lugar. Esperamos ver a aquellos que puedan, y quieran, asistir. Los que asistan serán bievenidos, los que no asistan pues lo respetamos.
Gassho profundo.
Todo en la vida depende del karma...tenemos que tratar de que sea positivo. Si no es así, mejor suerte la próxima...

La Academia Dominicana de la Lengua

y  el Centro Zen Dominicano

 

Les invitan a la conferencia

 

El lenguaje del Yo y el problema del sufrimiento en la tradición budista

("The Language of I and the Problem of Suffering in Buddhist Tradition")

 

 

que será dictada por

Mu Soeng

Director y académico residente del Centro Barre de Estudios Budistas

(Barre Center Buddhism Studies)

 

 

La traducción será realizada por el Director del Centro Zen Dominicano

Hoshi Ryusho Joaquín Salazar

 

 

El acto tendrá efecto el domingo 10 de febrero de 2013

de 5:00 a 7:00 pm

Calle Mercedes 204, Ciudad Colonial, Santo Domingo, República Dominicana.

 

 

Mu Soeng es monje y profesor de la tradición del Zen coreano

y es autor de las obras:

 

Mil picos:  Zen Koreano (Tradicion y maestros)

-Thousand Peaks: Korean Zen (Tradition and Teachers)-;

 

Sutra del Diamante: Transformando la forma en que vemos el mundo

-The Diamond Sutra: Transforming the Way We Perceive the World-

 

Creer en al mente: La  rebelión del Zen Chino

-Trust in Mind: The Rebellion of Chinese Zen-

 

El corazón del Universo: Explorando el Sutra del corazón

-The Heart of the Universe: Exploring the Heart Sutra-

¿Yin y Yang?

La religión como se practica en el occidente cristiano es el reflejo de la cultura de un grupo de pastores, llamados “hebreos”,  del medio oriente que históricamente produce lo que conocemos como “Judeo-cristianismo” debido a conflictos internos y externos muy violentos sobre todo con los imperios egipcio, primero,  y romano, después.

El budismo, como la mayoría de las grandes religiones de la historia humana, también nace de conflictos, terremotos sociales y luchas por el poder.  Sin embargo, por encima y subyacente a los conflictos siempre ha existido una visión no conflictiva (en casi todas las religiones, incluido el cristianismo) que busca las soluciones a la inestabilidad del ser humano y la búsqueda de una solución a sus dudas existenciales más bien en la pregunta de quiénes somos REALMENTE. Lo que da trascendencia al budismo y que recoge el zen es una visión no dualista del mundo. Una visión, por cierto, que muchos dentro de las corrientes religiosas occidentales viven y reconocen (no es un monopolio de los budistas). El problema es, fatal problema, que si vemos el mundo y, por ende, Dios, como algo que está fuera y es distinto de nosotros, entonces tenemos que atribuirle a este Dios una personalidad quizás amenazante, y el origen del mal a un ser demoníaco que nos persigue y castiga (cuando se le “pasa” a Dios hacerlo). Blanco y negro, bien y mal, todos en un eterno conflicto. Entonces existe la intuición primaria humana de que sólo si trascendemos los opuestos podemos darle sentido a la existencia.  

El zen llega a occidente disfrazado de religión, y realmente no lo es (en el sentido occidental de adoración a un dios) todo basado en rituales y formulaciones heredadas de las culturas que lo han acogido y cultivado a través de la historia.
Realmente el zen es una ruptura con una concepción del mundo que nos agobia y aprisiona.  Es una liberación de un sentido falso del "yo", que excluye todo lo demás y nos aísla del mundo, creando, precisamente, un mundo de opuestos. Faltan el yin y el yang, la fusión de los opuestos, una genialidad taoísta: la diferencia dentro de la identidad.
El mensaje es que YO soy todo y TODO soy yo. No vivo la vida como un YO aislado, frustrado, codicioso, neurótico, sino como el TODO viviéndose a sí mismo. Es la esencia de la libertad.

Es el mensaje de los místicos (fusión con Dios), los Sufis, los chamanes, los amerindios, los cabalistas hebreos, los Quáqueros… Un segmento generalmente despreciado y combatido por las huestes dualistas.  No hay hogueras suficientes para todos.
Es una continuidad donde todo lo que ocurre  es simple ilusión en un enorme juego de espejos que nuestra mente interpreta (porque es así que le puede dar sentido) como la vida de un YO imaginario y separado de todo.
La práctica del zen nos coloca al borde del abismo desde el que podemos observar la realidad y no temerle a saltar.
En nuestro interior es ESTO lo que anhelamos y sabemos que nos falta: volvernos a completar en una unión con...¿Dios?
No es que el mundo cambie, o Dios, es que yo, como protagonista de mi vida elimino las barreras que me separan del mundo y veo que lo que está ahí fuera en realidad soy YO, dado que todo pasa por mi mente y ésta incluye todo lo que percibo y siento. Mi vida en su sentido más amplio son las vivencias que he tenido en un escenarios que, como es “mente”, y ésta no se destruye jamás, seguirá aún después de agotada mi existencia.  

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¿Qué es el zazen?

    1. MENTE ORIGINAL: Reestablecernos en nuestra mente original del bebé recién nacido. ANTES de los años de programación a que nos somete nuestro entorno social, familiar y cultural. A través de la infancia, pubertad y adolescencia ocurre una programación “neurolingüística” que consiste de hábitos, costumbres, creencias religiosas, mitos, prejuicios, opiniones, apegos, odios, rencores, complejos de culpa, engreimientos, etc.

El zazen es una herramienta física y mental de desprogramación  que nos ayuda a restablecer nuestra claridad mental a partir de los cual podemos escoger nuestro comportamiento: “desaprender” rituales sociales y mitos que nos agobian y que constituyen los barrotes de nuestra prisión.

2.       VIVENCIA DEL PRESENTE: nuestra vida es una vivencia de un eterno presente pero que obnubilamos por una ceguera inculcada ofuscada por la intromisión de las programaciones del pasado, disgusto con ese presente y una vana búsqueda de un futuro que es una tenue quimera.

3.       DISCIPLINA: Si invertimos el tiempo y el esfuerzo requerido, el zazén convierte nuestra vidas de una vana lucha con nuestra idea de lo que debe ser a una visión perfecta de la realidad de cada momento, con la necesidad de ejercer toda nuestra fuerza de voluntad en dirección de un comportamiento guiado por nuestra naturaleza original, antes de formarse nuestro ego, para beneficio de toda la existencia.

4.       DIOS: Encontrar en nosotros lo divino de la existencia antes de que la idea de Dios sea convertida en otro mito distorsionador de nuestra visión del mundo.

·         NOTA: Zazen es la forma japonesa de la expresión china 坐禅 (zuòchán en pinyin, o tso-chan), que significa "meditar sentado" (Za=sentarse, Zen=meditación).