sábado, 8 de septiembre de 2012

Entonces: ¿Qué es este “zazen”?



Magna pregunta…que tiene varias respuesta posibles. Como todo, es cuestión de puntos de vista.
Una puede ser: Es una meditación budista que practicada con insistencia puede llevar a la “iluminación”… como si la iluminación no la tuviéramos ya, desde el nacimiento.
Otra: una práctica para tranquilizar la mente. Como si hubiera “algo” que tranquilizar.
Otra más: una forma de conocer el Buda. Como si hubiera algo que conocer.
Y si yo digo que el zazen es un remedio contra la soledad. Nadie me entiende.
¿La soledad no es la enfermedad existencial del ser humano?
¿Por qué estamos “sólos”? Pues propongo una explicación antropológica, tratando de desmontar todos los mitos con que la cultura humana adorna las cosas.
Hace unos 50,000 años la especie Homo Sapiens  que venía evolucionando como una de las especies de homínidos con que la naturaleza trataba de crear un ser humano, después de la extinción de otra de esas especies, la Neanderthal, tuvo la necesidad, para seguir avanzando, de crearse un yo, que luego creció y se convirtió en un ego.  
Los psicólogos evolucionistas aceptan las siguientes capacidades del ego humano:
-Capaz de estructurar un representación interna, mental, del pasado de una persona, experiencias presentes y metas futuras – combinación de memoria e imaginación.
- Una función “ejecutiva” (sí, que ejecuta acciones) capaz de pensar, actuar y generar sentimientos y emociones.
- Un “potencial de reflexión”   que en efecto sería un yo actuante y requiere la constante interacción entre la representación interna y la función ejecutiva (ego) que determina cómo establecemos nuestras metas y realizamos nuestras acciones,  y decide qué merece nuestra atención.
- Y, muy importante, la estructuración de un mundo dualista con su separación como una entidad separada, por un lado, y el mundo, por el otro: el desarrollo de un "Yo" y "Otro", YO y NO YO, "A" no es "B".
Los demás miembros del reino animal no poséen este conjunto de capacidades.
Ni decir que el Homo Sapiens sale de ese período de su evolución equipado con una enorme serie de competencias y habilidades que lo hicieron letal como entidad actuante en este planeta. En alrededor de 30,000 años se ha adueñado del planeta, aniquilándose entre sí con regularidad y en el proceso dejando un  baño de sangre y sufrimiento que vemos en la prensa de todos los días.
Ha sido un ser capaz de grandes crueldades determinadas por su “función ejecutiva”, es decir sus intereses y creencias, y grandes actos de humanidad y amor (los menos), cuando su ego se ha visto “desmontado” por poderosas ideas y altas metas.
¿Por qué hablo de estas cosas dentro de unas reflexiones sobre el zazen? Pues, sencillo, hace 2,500 años un personaje del norte de la India señaló esta situación como la enfermedad de la humanidad.  Dijo que estamos enfermos y la enfermedad se llama ignorancia. Nos hemos separado del mundo y convertido en monstruos. Es esencial iniciar un proceso para desmontar los aspectos negativos de estos monstruos y volver a integrarlos con su verdadera realidad.  
Sería un paso adicional en nuestra evolución, “des-evolucionando” esta función ejecutiva y reintegrándonos a una visión integral de nuestra existencia.
Vemos expresiones de Shakyamuni sobre esto como las que siguen: “Cuando la naturaleza real de las cosas se hace clara para el Bikshu (monje) en meditación, todas sus dudas se desvanecen, puesto que ha aprendido qué es esa naturaleza y cuál es su causa. De la ignorancia nacen todos los males. El conocimiento produce el cese de este cúmulo de sufrimiento, y entonces el Brahman (hombre sabio) en meditación se yergue y dispersa las huestes de Mara (la ignorancia), como el sol que ilumina el cielo”.   
El “conocimiento” no es más que la comprensión de que nos hemos “alienado” y tenemos que volver a la matriz original.  El planteamiento es que el ser humano tiene que regresar a ser un miembro más del club de los moradores del planeta y adquirir una visión de conjunto primero de la raza humana como máxima expresión de la evolución y segundo cuidar esmeradamente de su ambiente que no es otro que el planeta donde nos toca vivir. Es necesario eliminar la visión de que somos algo separado de un mundo que clasificamos y etiquetamos según nuestros gustos y antojos.
Shakyamuni postuló como máxima herramienta para de este proceso la meditación budista que no es otro que el zazen.
Después de esta breve e insuficiente explicación, regresamos al tema del zazen. La metodología de la meditación se encuentra profundamente entrelazada con la historia de la India y no fue invento de Shakyamuni. Ofrecemos una ilustración de una persona en postura de loto de hace más de 3 milenios antes de nuestra era en una caverna del valle del Índus.   
La posición de loto, muy utilizada en muchas escuelas de espiritualidad, tiene una combinación de factores que la hacen admirablemente útil para lograr muchos beneficios.
La posición combina tanto elementos físicos como mentales. Integra las dos partes de nuestro ser, percibidas como dos partes, cuando en realidad son una. Es en la meditación que unimos la unidad mente/cuerpo un una realidad.
Lo que ocurre de allí en adelante es cuestión del objetivo de la escuela y la filosofía que determina la actividad.
Si el ser humano sufre de soledad porque ha desintegrado su mundo y se ha aislado de la existencia, para Shakyamuni la meditación en postura de loto (forma clásica de representar el buda), es la reintegración.  Durante un instante el meditador regresará a ser uno con el mundo y la existencia. Durante ese instante la función ejecutiva (ego) dejará de existir. La persona vivirá un presente eterno despojado de su mente egoísta, y descubrirá que siempre ha sido un iluminado pero que la confusión y la ignorancia habían impedido que lo viera.
Si esta práctica se prolonga y se convierte en una base estable de nuestra vidas, con el tiempo este despertar se consolida y se convierte en realidad, nuestra realidad, logrando así el último y definitivo paso en la evolución humana.  Habrá aparecido el ser humano ideal, con una inteligencia magnifica pero también con un sentido de humanidad desarrollado.
Muchos no saben por qué practican zazen  y el secreto es simple, ¡ES PARA REGRESAR AL HOGAR!      

jueves, 30 de agosto de 2012

REUNIÓN DE ZAZEN CON INTRODUCCIÓN PARA NOVATOS



¡Amigo!
-¡Realiza una nueva visión y forma una amistad con tu presente!
-Aplica cordura a tu comportamiento para lograr una nueva calidad de vida
-Renueva tu relación con la realidad y el mundo
-Descubre una nueva visión de tu mente, tus prejuicios y opiniones
- Pon las bases para nuevas relaciones con tus amigos, seres queridos y compañeros de trabajo
-Aumenta tu capacidad de concentración y elimina las neurosis y estrés

¡OJO!: NO somos una religión
     SOMOS un milenario  sendero espiritual originado en la India con ramificaciones en sabia    China y Japón…
Te ofrecemos un taller de introducción al zen para clarificar dudas.
          Página Facebook: Centro Zen Dominicano

REUNIÓN: Domingo, 2 de septiembre
                    Dirección: Calle Orión No. 8
                                       Residencial Orión
                                       Naco
                                       Para contacto: Inzan
                                                                   javsantana@gmail.com
                                                                  Ryuzen
                                                                   arguemi@gmail.com

IMPORTANCIA DEL ZAZEN



      ZAZEN
1-      Inmersión total en el presente y reconocimiento de que ES lo único que tenemos
2-      Visión clara de nuestras debilidades y flaquezas
3-      Percepción consciente del presente (mindfulness) como nuestra única realidad
4-      Entrar en la sala de tareas donde comenzar a construir futuros presentes más satisfactorios
5-      Aceptar las posibles molestias físicas de la posición como un aspecto de nuestra naturaleza  física y una reacción natural del cuerpo
6-      Aprender a llevar la verdad del zazen al resto de nuestras vidas
7-      Comenzar a basar nuestras vidas en la verdad de que somos uno con el universo:
NADA está fuera de mí.
Soy testigo de los sufrimientos y las alegrías de la humanidad.
Hago el voto de salvar a todos los seres con la fuerza de mi propio despertar.
Buscar a Dios en el silencio: (Ana María Schlüter Rodés, maestra Zen católica que, con el nombre de “Ki'Un An” (“Nube Radiante”) dirige el Zendo Betania en España.

miércoles, 29 de agosto de 2012

Sacrificio de Quang Duc



Malcolm Browne, premio Pulitzer de Fotoreportaje Internacional del año  1963 por esta fotografía del monje budista vietnamés Quang Duc en el acto de inmolarse en una avenida de Saigón, Vietnam del Sur, en plena guerra de Vietnam, ha muerto a los 81 años de edad en su hogar del estado de Vermont, EE.UU.
¿Cuál fue el valor de esta fotografía? Aparte de lo dramático e impresionante de la imagen, en su aspecto político la foto inició el derrumbe del gobierno de Vietnam del Sur, principal aliado de los Estados Unidos de Norte América en su lucha contra Ho Chi Minh y, en consecuencia directa, la derrota de los norteamericanos.
La inmolación, dentro del marco del budismo, representa una acción extrema – repleta de compasión – llevada a cabo cuando existe un peligro abrumador para la humanidad y para el Dharma, las enseñanzas.
Representa una medida extrema con el objetivo de romper la espiral karmática que llevará al sufrimiento de los causantes de la situación bajo protesta. Jamás con la intención de dañar o castigar a los perpetradores.
Nos recuerda la oleada de inmolaciones actualmente ocurriendo en Tibet y su impacto an todo el planeta. Representa la lucha del pueblo tibetano por su integridad cultural, en realidad de su identidad como pueblo.
Basándonos en el momento histórico representado por la fotografía de Browne, podemos esperar que las tomadas en situaciones análogas en Tibet también lleven a los líderes chinos a una mayor cordura para que esas vidas perdidas logren su objetivo final de devolver la paz y la armonía al pueblo tibetano, como lo hizo Quang Duc con el vietnamés.  

jueves, 9 de agosto de 2012

El gran maestro Hui Neng

¿Qué diferencia hay entre estos dos versos?

1. Shen-hsiu
El Cuerpo es el árbol de la Iluminación,
La mente es como un espejo claro.
Púlelo diligentemente una y otra vez,
No dejes que se polvoree.


2. Hui Neng
La iluminación originalmente no tiene árbol,
Y no hay un espejo claro ahí.
Originalmente no hay ni una sola cosa –
¿Dónde se puede acumular el polvo?

Aclaración a una estudiante:

La contradicción es fatal...
Estas son dos posiciones existenciales (¿filosóficas?) radicalmente distintas. La de Shen-hsiu es dualista, divide el mundo entre el "arbol de la iluminación" y "la mente", que hay que pulir: el mundo y el "yo".
Ha puesto el dedo en la llaga, este es el mal de la humanidad que no entiende que el mundo y el yo (cuerpo y espejo) son lo mismo. Una unidad. Este es el origen de nuestro sufrimiento, anhelamos esa unidad.
Hui Neng revienta su tesis diciendo que la iluminacion no tiene ni "árbol ni espejo", y que no hay ni una sola cosa donde "acumularse el pólvo", claro está: ni una sola cosa "con esencia propia", es decir separada del todo.

martes, 7 de agosto de 2012

MY OPINION--How do You forgive......... bernie_glassman



I am full of hungry ghosts. I’m full of clinging, craving, unsatisfied spirits. Each part of me that is struggling, in pain, unsatisfied, angry, and unresolved, is a hungry ghost. A starving child, an abusive parent, a drug addict who kills to get his fix, a brutal mercenary, they are nothing but hungry ghosts, and they are all starving, struggling aspects of me.
“All evil karma ever committed by me since of old.” Me is everyone and everything. It’s the SS guard, it’s the victims marching to their death, it’s the city inhabitants looking away.

zen peacemakers